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何事もエッセンスが大事です2

前回の記事「何事もエッセンスが大事です」の続きになります。

前回は、少し老荘思想についてお話させて頂きました。

特に荘子は無為自然(むいしぜん)と呼ばれるスタンスを貫き、世間的な名誉や豊かさには線を引いたところがあります。

世間的な名誉や豊かさというものは、いつだって人間に備わる大切な本性を見失わせてしまう働きがあると考えていたようです。

老子もこの点では同様で、老子道徳経にある言葉に「大道廃れて仁義あり」という強力なメッセージを放っているところにも見受けられます。

この言葉に出てくる大道(おおいなるみち)とは、森羅万象を司る自然界の成り行きであり、人智を越えた霊妙な働きを指しています。

それから仁義とは、孔子様が説いた聖人の徳として「仁、義、礼、智、信」の中の「仁」「義」を現わしています。

難しく考えるとわかり難くなるのでここでは、「仁義」を思いやりの心とでも置き換えておきましょう。

さて老子の先の言葉はの意味を考えると、「大道が見失われて、はじめて仁義というものが生まれてしまった」と老子は主張しています。

「思いやりが大切です」という教えが「仁義」の教えだとするならば、そもそも、大道にそって人間が自然に調和しながら生きているならば、思いやりに満ちた世界になっているはずだから、その教えは不要のはずだと老子は言います。

例えば、幼稚園で子供達のグループが仲良く遊んでいる時には、「皆、仲良くしなきゃダメだよ!」とか「ケンカせずに楽しく遊ぼうね」というような忠告はそもそも不要のはずです。

子供達のグループの中で何かケンカとかトラブルがあった時にはじめて「良い子はケンカしないで仲良くしようね」と諭す必要が出てくるわけです。

これと同じように老子は孔子の説いた儒教が世間に流行すればするほど、世の中が荒れすさんでいることの証明であると主張したわけです。

老子の言いたかったことは、諸説があるかと思いますが、一つには「良い医者を見つけようとするよりも、そもそも健康の害になるような状態を作らず、根本のあるべき姿に帰れ」ということであったのではないでしょうか。

さて、このことからもわかるように老子や荘子は、どこか厭世的であり、根本回帰の発想が色濃い思想であります。

その一方で、対極にあるのが孔子様の聖人君子に至る道を説いた儒教になります。

儒教は、学問をすることを重んじて、この世の社会の在り方や人としての在り方を説いています。

先程も言いましたが、「仁、義、礼、智、信」の徳を磨くことで聖人になれると主張したわけです。

「仁」は思いやり、人としての根本的な心の在り方であり、「義」とはすべきこと、なすべきことを為すという理ですね。

義理固いなんていう言葉はここから来ています。

「礼」は礼節ですね。

人の持つ仁や義を形に現わしたものが礼であり、礼は形であり、仁義は心と言えるかもしれません。

「智」は智恵であり学問です。

正しいことを学び、賢くなることです。

「信」は信頼であり、裏切らないこと、嘘をつかないことであります。

このような徳目を掲げることで、人の心がける道を説いているのが孔子様の儒教であります。

老荘思想の立場から観るとこれらの教えは人為的なものとみなされて、大道から見れば不完全な教えであり、いつでも人を間違わせる可能性を含んでいると見ています。

平たく例えると「神様が定めた法則に比べれば、人間が考えた哲学や儀礼なんか不完全に決まっている」というような主張なのかもしれません。

しかし、孔子様からすれば、人間が集まり、社会を形成する中では、おのずと規範や倫理観を培うための教えは必要であると考えたのかもしれません。

いくら大道が根本の原則であり、森羅万象の動きを司るものであったとしても、私達が生きる社会においては、非常に次元が高すぎて抽象的すぎて従うことが難しいという考え方もできるかと思います。

老子や荘子のように卓越した感性を持つ人ならばともかく、一般の人間がその大道を理解し、その大道にそって生きるというのは、非常に難しかったりするわけです。

だから、そのガイドラインとして孔子様は五つの徳目を掲げて、社会や風俗に至るまで、具体的な方便を示してくださったのではないかとも思います。

長くなったので次回に続きます。


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